Vorbe de lumină

Don Beckett, Olăneşti, 2010

Aş vrea să vorbesc despre experienţele mele şi similitudinile pe care le-am descoperit între Rei ki şi Joh Rei. Am intrat in contact cu Rei ki în 1991 şi cu Joh Rei în 2000, după ce am făcut cele 3 niveluri de Rei ki. Unul dintre lucrurile care m-au interesat a fost că în Rei ki nu există aproape nimic scris de la Mikao Usui. Singurele scrise sunt principiile pe care le cunoaştem. ÎnJoh Rei, fondatorul a scris volume întregi, munţi de scrieri.  Un alt lucru interesant este că există cel puţin o istorie de când Okada  era student – unul dintre membrii societăţii Rei ki a spus că ştia Okada  era discipolul lui Usui.

Ceea ce mi-a atras atenţia a fost că există o caligrafie pe care oameniiJoh Rei o folosesc şi care se cheamă lumina albă; sunt 5 kanji japoneze iar kanji sunt dai ko myo shin shin – lumina, soarele şi luna şi adevărul şi Dumnezeu- divinitate. A fost foarte interesant că foloseau dai ko myo în acestă caligrafie. Aşa că am încercat să aflu mai mult despre asta şi am descoperit că adevărata caligrafie a fost scrisă nu de Okada , ci de soţia lui , după ce el a murit. Dar am mai descoperit că Okada  a făcut caligrafii dai ko myo şi câteva altele.

De asemenea, a folosit daikomyo ca metodă de iniţiere pentru utilizareaJoh Rei. Modul în care o făcea nu era ca o armonizare de genul celor din rei ki, ce ce făcea era să transmită direct, printr-un punct focal sacru pe care îl făcea scriind pe o hârtie dai ko myo şi dând-o unei persoane, învelită într-un mic săculeţ de pânză, care era agăţat la gât, astfel încât să stea toteauna aproape de inima sa. Acest lucru era suficient pentur a da oamenilor împuternicirea de a conferi Joh Rei.

Okada credea că boddhisattva Quan Yin se afla în abdomenul său ca un bec de lumină. El spunea că acest canal îi dădea puterea de a transferaJoh Rei şi el dădea puterea discipolilor săi de a transmite la rândul lor din acest punct focal. Când făcea punctele focale, nu se ruga, nu făcea nimic special, doar scria dai ko myo cât de repede putea şi spunea că putea scrie 500 pe oră.

Aşa că a fost foarte interesant că Okada  şi Usui au folosit Daikomyo ca metodă de a împuternici oamenii.  Astfel că am început să investighez mai mult şi se pare cî în reiki daikomyo e asociat cu Buddha Suprem, creatorul universului, iar înJoh rei Okada  a simţit că dai ko myo este oferit de Quan Yin. Okada  a spus că lucruri cu adevărat importante despre energiaJoh Rei e asociată cu dai ko myo. Aspectul focului si apei care lucrează împreună în Joh Rei în dai ko myo înseamnă marea lumină, soarele şi luna. Dai k omyo are aceste două energii.

Okada a spus că acestea sunt că Joh Rei avea ca punct superior uniunea acestor două energii şi asta îl face atât de eficient.

Motivul pentru care credea în eficienţă este că în corpul uman cele mai importante 3 organe sunt inima, plămânii şi stomacul, iar inima e spiritul focului, plămânii spiritul apei, aşa că în aceste 2 organe ai corespondentul focului şi apei. Stomacul contribuie la spiritul pământului.  El credea că astfel putem primi mari cantităţi de energie- apă şi foc de la Quan Yin, şi aceasta era energia Joh Rei. Iar corpul contribuie la elementul pământ prin intermediul stomacului.

El credea că astfel orice poate fi vindecat, prin cele 3 elemente asociate cu cele 3 organe. A mai spus, ştiinţific vorbind, că spiritul focului e ceea ce se numeşte oxigen, iar apa – plămânii – sunt hidrogenul. Spiritul pământului, stomacul, este azotul.

E interesant să compar conceptul acesta cu utilizarea dai ko myo în rei ki şi modul în care se practică nivelul II rei ki , când învăţăm să devenim aceste energii noi înşine – apă, foc, soare, lună şi să devenim energia pământului.  Este de fapt diferenţa dintre Joh rei şi rei ki, pentru că întregul caracter al Joh rei  şi rei ki e într-un fel contradictoriu:  Joh rei a fost creat ca o religie oficială, iar numele bisericii Joh rei în japoneză se traduce ca biserica mesianismului mondial. De aceea am simţit că el însuşi era un fel de Mesia, iar religia era tot un fel de Mesia, care livra lumii ce avea nevoie pentru vindecare şi salvare.

El se vedea ca  fiind dincolo de lineage şi a transmis ceea ce primea direct, către discipolii săi. În rei ki era foarte diferit, pentru că din ce am descoperit, Usui nu agrea lucrurile religioase, deşi ţinea de budismul tendai. Unul dintre prietenii săi, care are un sistem de vindecare, şi pe care usui l-a lăsat să predea în dojo-ul lui, era mai religios şi voia să folosească o rugăciune în învăţături, dar Usui nu agrea acest lucru şi a avut reacţii la spunerea unei rugăciuni în dojo-ul lui. Acest prieten se numea Eguchi.

În timp ce Okada  avea acest sistem religios – energia vine de la Quan Yin la mine şi aşa o primiţi – Usui era concentrat pe autoîmputernicirea oamenilor.  Întreaga lui metodă era numită metoda de a obţine  perfecţiunea personală. Mi se pare că nu a pus mare accent pe ideea de transmisie şi nici nu voia să fie văzut ca vârf de linie. Voia să înveţe oamenii să se autoiniţieze şi să dezvolte soarele, luna şi pământul în ei înşişi.

Cam asta e tot ce am avut de spus. Dacă sunt întrebări…

Comentariu Acum câţiva ani, vorbit cu tineri maeştri ai ceaiului, am încercat să găsim vesiuni dai ko myo în japoneză. Versiunile sunt dai ko myo shin ten – foarte apropiat de kanji-ul pe care l-aţi folosit, iar despre aspectul divin se spune că e mai accentuat cu shin ten. În limba modernă, shin shing nu mai e folosit foarte mult, ci shin ten. Ei spun că zeităţile japoneze – Dainichi Nyorai şi celelalte au nume terminate în ten.

Don va elabora mai mult asupra aspectului simbolurilor pe care le ştim acum mai degrabă în conexiune cu Sho Ku Rei, iar Dona va evalua simbolurile în relaţie cu elementele apă, foc etc.

Asocierea dintre simboluri şi elemente ai făcut-o pentru că ştii Joh rei?

Nu – şi în rei ki  le asociam. Când am învăţat Joh rei ştiam că că e foarte legat de pământ – simţeam elementul. Am avut confuzii în legătură cu celelalte 2 şi încă cred că mulţi oameni inversează apa cu luna şi soarele. Eu cred că e invers. Vlad este unul dintre cei care le asociază invers.

Okada a furnizat o metodă de conectare cu Quan Yin. Ce s-a întâmplat după ce a murit?

Membrii bisericii lui au preluat şi au spus că ei pot asigura conectarea – au o metodă. Eu am învăţat mult după moartea lui şi ceea ce contează, de fapt, e intenţia. În creştinism e la fel – Christos e mort şi îi poţi primi energia. Ei există,  dar nu pe Pământ, iar prin ei te poţi conecta la energiile lor.

Don trece să ne ofere o mostră de Joh Rei, după care se dezbate diferenţa între energiile resimţite cu alte ocazii şi cea de acum.

Asocierea dintre organe şi elemente există şi în alte sisteme? Cum se împacă necesitatea de a absorbi filosofia unui sistem de vindecare cu contradicţia dintre plămân şi apă?

În Serbia, înainte de a veni aici am dormit într-o cameră în care nu era căldură. De fapt, era foarte, foarte rece. Într-o noapte am venit în cameră pentru culcare şi părea mai rece decât oricând. Am întrebat cum poate fi aşa frig aşa că m-am băgat în pat şi nu am putut dormit toată noaptea de frig. M-am trezit de dimineaţă, soarele răsărise, am dat perdelele deoparte, geamul fusese deschis din ziua precedentă, aşa că nu puteam vedea că aceste ferestre erau deschise, şi am respirat aer rece toată noaptea. De atunci am avut această tuse şi simt că e apă care încearcă să iasă din plămâni.  Vorbim de echilibrul corect al apei în plămâni. Aşa că e vorba de echilibrul între apă şi foc – am nevoie de mai mult soare ca să elimin excesul de apă de la nivelul plămânului. Dacă plămânul e prea uscat, nu funcţionează corect. Aşa că e vorba de echilibrul corect între apă şi foc. Okada  a a spus că e vorba de combinaţie şi cum se generează şi se alimentează aceste 2 elemente unul pe altul.

Iniţierea este generală sau personală?

Nu contează daca primeşti iniţierea de la un mare maestru, ci mai degrabă cât de deschisă este persoana care o oferă şi cea care o primeşte.

Când vorbeam de Okada  şi lineage şi guanin, iar cineva a întrebat cum funcţionează după moartea lui Okada , ar fi trebuit să spun că încă din viaţă el a numit preoţi Joh rei în diferite biserici şi a permis ca aceştia să poată oferi iniţiere. Această parte e exact ca în rei ki, când întâlneşti un maestru care poate iniţia alţi oameni. Dar diferenţa a fost că Okada  a simţit că preoţii primeau prin el de la  Quan Yin, ceea ce nu este cazul în rei ki.

Pentru că avem timp putem face kotodama – altele decât cele pe care le prezint asociate cu simbolurile, adunate de maestrul Nakayuo şi care se folosesc şi în alte sisteme de evoluţie spirituală.

Kotodama

Dacă citiţi cartea mea, explică totul despre kotodama. Am fost foarte norocos să primesc multe informaţii de la oameni din Japonia care au primit iniţiere de la Mikao Usui. Înainte de a folosi simbolurile am folosit ceea ce se se numeşte kotodama sau kototama, care sunt sunete primordiale. Sunete pure care au exista înaintea limbajului uman. Multe culturi au crezut că aceste sunete sunt ceea ce manifestă Universul şi tot ceea ce există. Aşa că sunetele, mi se pare mie, sunetele sunt mai eficiente decît orice simbol pentru că sunetul este cel primordiar. Simbolurile au fost create mai târziu de oameni.

Usui spune că omenirea a folosit aceste kotodama înainte de simboluri.  Erau utilizate pt a aduce un anumit simţământ sau o anumită energie, ca energia pământului, care era astfel utilizată. Unul dintre studenţii rei ki mi-a spus despre o carte scrisă de Nakazono. Am citit-o – prima se cheamă Inochi, cartea vieţii – şi am citit şi altele, dar chestia e că era un maestru al kotodamelor. A studiat surse vechi, atât de vechi că au fost scrise într-o limbă care exista înainte de Japonia. Nu mai ştiu cum se numea limba, există doar în aceste surse. Profesorul lui înţelegea şi a explicat situaţia. Aceste documente vechi, cum spuneam, provin de acum 56000 ani, de la o rasă de oameni pe pământ pe care Nakazono o numea oameni-zei. Prin folosirea kotodama au stabilit principiul kotodama sau principiul vieţii şi prin aceste kotodama au avut înţelegerea totală a vieţii şi a ceea ce a creat-o. A spus că de mii de ani aceşti oameni-zei au încercat să îi înveţe pe oameni principiul kotodama, dar oamenii nu au vrut să înveţe, pentru că ei căutau doar plăceri senzoriale, lucruri fizice etc. Nu aveau nevoie de aşa ceva.

După ce au început să predea principiul timp de mii de ani, oamenii-zei au renunţat şi nu au mai încercat. Au realizat că ceea ce oamenii voiau erau lucruri materiale, din ce în ce mai multe. Erau blocaţi în lumea materială, aşa că au decis că pentru a ajuta trebuie să îndepărteze totul despre principiul kotodama şi au decis să şteargă orice urme, astfel încât oamenii să nu mai aibă acces.

„O să îi ajutăm să devină materialişti, dacă asta vor, chiar mai repede, ca să ajungă mai repede la sfârşitul  materialismului”. Dacă deveneam extrem de materialişti, ajungeam până la urmă la final şi puteam  învăţa ceva despre kotodama. Astfel că acum zece mii de ani au început să îndepărteze referinţele la kotodama, iar acum mai bine de cinci mii de ani urmele dispăruseră complet.

Nakazono şi profesorul lui lui au simţit, practicând şi înţelegând intern Kotodama, că sosise timpul ca alţi oameni să înceapă  să îl practice şi sî îl înţeleagă. Mulţi ani, Nakazono a predat acest principiu oamenilor. A folosit kotodama pt vindecare, ca rei ki sau Joh Rei, pentru că orice vindecare funcţionează deoarece ne conectăm la sinele interior şi, cu cât suntem mai sincer cu el, cu atât mai sănătoşi. Aşa funcţionează Rei ki, Joh rei, orice metodă de vindecare. La fel e cu kotodama.

Principiul kotodama e o altă metodă de a ne găsi sinele şi a ne conecta cu el şi de a afla cine suntem.

De ceva timp am fost fost interesat de principiul kotodama  şi am făcut practica de intonare a kotodama în fiecare dimineaţa. Intelectual sau mental, nu am nicio idee ce se întâmplă, dar simt că mă schimb în bine.

Doar intonând sunetele într-o anumită ordine zilnic, simt că mă schimb în bine. Ce trebuie să explic mai întîi este modul corect de intonare: sunt doar cinci sunete – a cu gura deschisă total, o cu gura rotundă dar nu total. U cu gura rotundă dar foarte mică şi apoi celelalte două – i cu dinţii complet strânşi şi e cu gura puţin deschis dar nu rotund. Orice kotodamă începe de la zero, odată ce faci una, trebuie să taci înainte de a începe următorul sunet. Stopul se pune strângând din dinţi.

E important să închidem dinţii după fiecare sunet astfel încât să îl oprim complet. Practicând acestea am aflat şi sunt conştient că devin mult mai concentrat şi şterg orice alte gânduri, astfel încât e uşor să le pronunţ. Dacă doar mă gândesc la cum fac sunetele, le fac mai incorect decât dacă le intonez natural. Cel mai bun mod de a face sunetele este să mă focusez pe forma corectă a gurii pentru orice sunet produc. Odată gura în forma corectă, sunetul iese natural corect.

Mă gândeam să facem întreaga secvenţă de practică, dar e mult prea lungă; totuşi, toată lumea va primi o foaie tipărită şi ar trebuie să aşteptăm până primim foile tipărite.   Eu voi intona două pagini şi citiţi cu mine, a treia pagină o intonăm împreună.

Kotodama este similară cu mantrele si cu alte şcoli de intonare.  Trebuie să ai şi fiziologia, şi intenţia de a pronunţa corect sunetele.